为什么是德国发动世界大战,而不是美国?

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军史

原标题:德国为何成为2次世界大战主角,只因当年分赃不均

说到世界大战其实还是真的是很有故事可言的,话说不知道大家发现没有,这个两次世界大战啊,其实都是德国发动的,那么小编就想问了,这到底是为啥呢?下面我们就这个问题一起来分析揭秘看看吧!

因为纳粹有当时领先全世界的科技,也许希特勒当时接触过另外的文明科技,纳粹为什么会如此强大?为什么他们会拥有超越其他国家的科技?你们难道没怀疑过吗?

  2016年11月19日,“王艺2016研究展”研讨会在北京时代美术馆会议室举行,研讨会由《美术》杂志主编尚辉先生担任学术主持,并邀请了陈明、曹星原、付京生、高天民、杭春晓、黄笃、王端廷、王焕青、王平、张晓凌(按照拼音先后顺序)10位著名的批评家、策展人、艺术机构管理者以及学者,针对本次展览“王艺2016研究展”的多个创作角度和研讨状态展开了多方面的讨论。

首先要提到一战是因为什么而爆发的,简单的来说欧洲大陆各个帝国之间的矛盾积累颇深,而且本质来说就是帝国之间的分赃不均所带来的矛盾。尤其是奥匈帝国和沙俄帝国之间的矛盾非常突出,不列颠帝国(英国)也想维持所谓英国在欧洲的利益,不想让德国和沙俄过于强大和膨胀。后来十九世纪70年代末到80年代初,德国、奥匈帝国、意大利组成了同盟国阵营,三个国家都和法国有很大的历史仇恨,也看不惯英国的作为。然后法国和英国以及沙俄为了对抗同盟国阵营搞了个协约国。形成了两大军事帝国集团对峙的局面。

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也许你会说人家的科技发达也值得怀疑?

  “一部当代人精神生活的寓言”

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但是只是发达这么简单吗?你根本不知道,德国纳粹时期,他们的科技发达到一个令人发指的程度。

  / 张晓凌(中国国家画院副院长、《中国美术报》总编辑)

图:同盟国和协约国之间的矛盾

也许你会说他们的科技比那个时期的同盟国要超前许多,但是也没我说的那么夸张吧?

  “王艺2016年研究展”很难用一句话概括,因为它比较复杂,比较丰富,从观念、形式上看,都是这样。1993年,我在中国美术馆做北京的第一个双年展时,德国著名批评家毕佑莱克就评价:“这是一个很复杂的展览”。今天王艺的作品似乎更为复杂,这说明什么?说明中国当代艺术的复杂性是由当代社会、当代生活的复杂性决定的。

1914年6月28日
奥匈帝国的王位继承人大公弗朗西茨-斐迪南德和他的妻子霍恩伯格公爵夫人在视察萨拉热窝的过程中被塞尔维亚青年加夫里若·普林西普刺杀身亡。奥匈帝国以此为借口要攻打塞尔维亚并将其吞并,沙俄表示反对并且表示要出兵保护塞尔维亚,德国之后相继对沙俄和法国宣战,第一次世界大战爆发。

圆盘飞碟夸张吗?反重力磁浮技术夸张吗?这些技术放在现在都属于超前了,可是二战时期纳粹党就已经研究出了圆型飞碟和反重力技术,只不过这些真相都被后来的胜利者掩盖了而已。

  与上次展览相比,王艺这次的个展不仅体量巨大,形式翻新速度很快,而且意涵模糊深邃,读解更为费力,在观念和形式上都达到了新高度。本次展览的五个部分不是按照一个标准划分的,因此各个部分之间既有各自的边界,又有重叠。

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还有V-2火箭、超级战车、巴黎大炮、喷气式战机,这些东西在那个时期除了德国有谁能做得出来?即使是同盟国,除了人数上面占据优势之外,科技方面却是远远落后于他们。事实上如果不是希特勒太过痴迷于超自然事物,在这上面投入了过多的人力、物力和精力的话,凭着他们远超当代的技术,统一世界的可能性真的是非常的高的。

  “象”既可以涵盖整个展览,也可以是某一类型作品的所指。“象”,一般我们理解为视网膜看到的世界表象,并以此为“真”。但对王艺而言,“象”则是在心理感受基础上所重构的“心象”。究竟何为“真”呢?按量子理论的看法,当“象”在心理感受即主观意识上成立时,它是一个叠加的、多时空存在的“象”,一旦通过视觉将其确认为一个具体的、现实的“象”时,那么,这个象便坍缩了。何为“真”,何为“伪”,在这里就清楚了。王艺的“象”具有超验性、非现实性,它建立在对世界表象的反思和潜入的主体意识活动之上,因而它是叠加的,意象化的,真实的,具有难以言说的意涵。

图:一战爆发前的欧洲大陆

真是可惜,只差那么一点,就能统一世界了。实希特勒是对的,只有世界统一,科技才能真正得到发展,向着外太空发展。可是你看看现在的这些国家,有谁是真正一心一意发展外太空的?别的不说,单是中国,这么多年来中国对外太空做出过什么贡献吗?如今的星图已经绘制到了五十亿光年以外的类星体了。可是中国在当中有过什么贡献吗?没有!连登上个月球都沾沾自喜,地球到月球,光速只需要一秒,人家都已经研究到五十亿光年以外去了。美国的探测器更是在火星上往返了好几次,可是中国至今连火星是个什么样都还没有凭着自己的本事去亲眼见证过。与国外的那些天文学者的贡献比起来,才登上个月球算得了什么?这,就是没有统一的代价。大家都是你防备我,我防备你,整天玩着权术玩着手段,整天考虑着的就是怎么占尽最大的便宜。大家都致力于发展军事、军备。时刻为了下一场战争做准备,还有谁会真的有心思和精力去研究那些?哼哼。

  “惑”既可以理解为王艺个人的精神状态,也可以理解为当代人普遍的精神状态。每个时代都有自己的精神特质,比如古典精神、现代精神、宗教精神等等。在那些时代,精神指向是明确的,善恶美丑是分明的,而今天这个时代,好与坏,优与劣,前卫与保守,高尚与低贱、黑与白都搅成一团了,恐怕上帝也难以分得清楚。用一个词来概括当下人的精神生活,只能用“精神困顿”来描述。在王艺的个展上,“惑”是弥漫于所有作品和现场的神秘气质,它让所有观者都沉思于“惑”,痛苦于“惑”,也迷恋于“惑”。

第一次世界大战爆发的本质并非是侵略战,而是帝国主义之间的分赃不均而导致的。所以作战区域相对较小,同盟国和协约国之间并没有侵入对方国家太多的领土,而是在边界线上交战,想以战争行为迫使对方投降接受对方提出的条件,战争结果是协约国胜利,同盟国战败。其实德国也并非全身而退,而是战败接受割地赔款,虽然那些割让的土地并非是侵略获得的,但也确实是因为战败而签署不平等条约割让了领土。

其实我真的怀疑希特勒与外星文明有过第三类,甚至是第四类接触,而他之所以会疯狂的要去统一世界,恐怕也是外星文明教给他的。我记得以前看过一本天文学的杂志,里面有一篇科幻故事至今仍记忆犹新。那个故事大致上是说:外星文明造访地球。看到地球居然分割成这么多个国家觉得很不可思议,那个来访的外星生物说,其它的星系文明全都是一个文明只有一个统一的政权,像地球这样分成无数个政权的星球。是不可想象。这虽然只是个科幻故事,可不得不发人深省,或许我们真的需要一个统一的政权才能真正发展外太空科技,而不像现在,所有人都生活在各国政府的谎言中。

  “简”也是视觉与观念兼而有之,表面上看,它是我们观察社会、自然的一种手段与途径,但深一层地看,它更是我们看待世界、宇宙、人生的一种方式与态度。更准确地讲,它是一种熟视谛察,一种探究事物本源,追索人生本质的反思性观看与体察。

一战战败后的德国把盛产煤、铁的阿尔萨斯-洛林归还法国,纺织中心西里西亚大部分割给了新独立的波兰,德国面积变为53
万平方公里,与一战前相比损失8万多平方公里领土。

希特勒自诩是古文明幸存者,掌握着古文明科技这句话时,第一个想法与你相同,那是属于古文明的科技,一个曾经被毁灭的高度文明。所以他要统一世界,才发起了第二次世界大战。希望对你有帮助。

  “构”是艺术的方法论,意即建构、重构或再构,这当然没错,但也不完全是。建构一个东西的时候,不仅仅是方法论,还有本体论,就是说我们要按照什么样的意念、宗旨、目标去建构它。王艺的“构”首先是一个复杂的手艺、技术过程,比如对材料的征服、改造,各种手艺如捶揲、锻造、拼贴、喷漆的运用等等,同时也是一个修道、近道的过程,我个人以为,所谓“为道日损”正是“构”的本质。

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  “归”可能带有宿命论色彩。浮士德问:“我们是谁?我们从哪里来,我们到哪里去?”。这三问是人类存在的根本问题,也是艺术所面对的根本问题。往大的方面讲,王艺的艺术试图回答这一宿命式的问题,如高更一样。从小的方面讲,王艺是在精神返乡的归途中,这个“乡”就是自我,就是心里那块田地。只有到达那里,王艺的艺术才能真正安顿下来,达到自己的最高境界。

图:一战和二战战败后德国割让的领土

  由上述五个概念所形成的展览结构,既相互重叠又各自为主,每个概念既能涵盖某一类型,又能覆盖整个展览,既能在艺术本体层面上对作品展开阐释,又能在终极层面上对展览进行分析。所以,这个展览与其说是一场视觉的盛宴,不如说是一场思想的聚会。只有落实在这个点上,这个展览你才能看得明白,看得有趣,才能进入这个展览的核心,否则就是走马观花。

第二次世界大战也是德国挑起的,在阿道夫希特勒上台前德国各阶层都对于一战战败和签署的凡尔赛条约以及割让的领土是怒火中烧。阿道夫希特勒上台后借着这股劲发动了第二次世界大战。这场人类历史上规模最大的战役是以轴心国入侵其他国家所引发的,在同盟国的努力下战胜了轴心国。

  其实所谓的艺术创作,就是艺术家所有人生经验和阅历的集中展示。为什么王艺的作品越往后越复杂呢?这个复杂实际上是来自于他的文化经验和社会体验。艺术家的一生其实一直在和两个东西博弈,一个是文化,一个是社会。和文化博弈时,王艺一定是很痛苦的,因为他所学的东西比较多,因而两者之间就呈现出征服与反征服状态,征服、超越既有知识者,会成为卓越的艺术大家,反之则趋于平庸。王艺的创作完全可以看作是与既有知识、文化传统的博弈。另一方面,艺术家一定是同时在和社会博弈。社会提供的种种表象,对于普通人来讲就是一个表象,但对于一个具有反思精神的艺术家而言,则是痛苦的开始。这是艺术家所有艺术经验积累的开始,每一次人生的大起大落,哪怕是一些小的起伏,都会成为艺术经验的一部分。我觉得王艺同样逃不出这样的艺术生产与创作规律。王艺作品的高度正是建立在他内心丰富的精神生活之上的。痛苦是精神生活的根源与本质,而在痛苦之上所形成的反思能力与超越性诉求,不但奠定了王艺作品的精神特质,还决定了王艺作品的异态化风格。

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  实际上,一个艺术家无非包括两个方面,一个方面来自于艺术家的修为、积累、社会经验和历史感受;另一个方面,来源于艺术家的天才创造力,这两者缺一不可。很显然,王艺同时具备了这两者。一个艺术家能够将天才和经验合二为一,那他就是伟大的艺术家,王艺在这方面做得非常优秀。

图:当时的意大利统治者墨索里尼和德国元首阿道夫希特勒

  王艺的作品有一种幽默感,但他的幽默和传统文人的幽默有着本质的区别,他的幽默是浸泡在苦难中的幽默,浸泡在苦闷中的幽默,所以是一种沉重的幽默。在当代社会生活中,当我们抗拒这个社会,反观这个社会,批判这个社会而无用的时候,那种被反击回来的感受就是一种自我解嘲式的幽默感。王艺作品呈现出来的就是这种发自内心的,达到痛苦程度的微笑。这种微笑,对于观者而言,是无声的精神拷问。

这场战争不仅导致德国被同盟国反击达到了本土,战败后还被两个超级大国给分裂成了东德和西德。出了战争所带来的各种损失和死亡还签署了一系列条约割让了领土。这次败的更惨,领土损失更大。

  这个展览无意间表述了一个极为重要的当代艺术命题,那就是如何完成传统文化资源的当代性转换。这个命题讨论了许多年,但在实践领域结出的果实并不多。王艺的展览给这个命题提供了一个近乎于完美的注释。王艺作品是有古典内涵的,他的壁画作品的灵感与形态来自于敦煌壁画,整个结构、色彩、感受都与敦煌壁画有千丝万缕的联系。当代艺术的出路之一就是传统资源的当代性转换,这个命题在王艺作品上落到了实处。法国有个批评家是我的好朋友,他一直坚持认为,中国的古典即现代,这句话很深刻,我也坚持同样的看法。中国当代艺术如果不从自己的文化母体出发,不从自己脚下的土地出发,不从每日所经历的社会经验与人生体验出发,那是不会有出头之日的。

不管一战还是二战德国都没有真正的全身而退,而是两次战争给德国带来的惨痛损失恐怕能让德国人铭记一辈子。返回搜狐,查看更多

  如果非要用一句话来概括王艺的作品,也许只能这样说,王艺在丰富而痛苦的内心精神历程中,以独有的形态与风格完成了当代社会的隐喻式表现,因而,他的作品看起来更像是一部当代人精神生活的寓言。

责任编辑:

  “50后”艺术家的艺术跨界

  / 尚辉(《美术》杂志主编)

  “基弗在中国”展览系列学术讲座之三

  “创造与历史”美术史论系列讲坛

  讲座名称:德国对两次世界大战的记忆与反思

  Germany’s Memory and Reflection on the Two World Wars

  主讲嘉宾:李维(德国柏林洪堡大学历史学博士、现任北京大学历史学系副教授、博士生导师)

  主 持 人:王璜生(中央美术学院美术馆馆长、教授、博士生导师)

  讲座时间:2016年12月23日(周五) 18:30-20:30

  讲座地点:中央美术学院美术馆 学术报告厅

  (讲座无需预约,请从西门进馆入场)

  讲座介绍:

  理解基弗的作品离不开艺术家创作背后的文化和历史语境,离不开德国的神话、传说和集体记忆。德国史专家——北京大学历史学系李维老师应我馆特邀做客美术馆,为美院师生和社会公众深度解读基弗作品背后的德国历史。我们究竟应该如何理解所谓的“德意志特殊道路”?德国是否挑起了第一次世界大战,是否应该承担主要的战争责任?一战后纳粹运动为什么会迅速崛起?希特勒为何发动第二次世界大战?不同于前苏联的法西斯主义论,及当下流行的英美学者看法,本次报告将关注德国人自己对上述历史问题的记忆与反思。

  嘉宾介绍:

  李维,德国柏林洪堡大学历史学博士,现任北京大学历史学系副教授、博士生导师。代表作:
Li Wei: Deutsche Pläne zur europäischen wirtschaftlichen Neuordnung
1939-1945, Hamburg: Verlag Dr. Kovac, 2007.
(李维:《纳粹德国有关“欧洲经济新秩序”的规划1939-1945》,汉堡:科瓦克博士出版社,2007年。)本书受到德国一流史学期刊、军事学期刊的好评,被收入《德国现代史研究》丛书(第61集)出版发行,并获我国教育部人文社会科学优秀成果二等奖。

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